Göttinger Liedpredigten

Das Lied „Ein Schiff, das sich Gemeinde nennt“, Text und Melodie von Martin Gotthard Schneider, 1963, gehörte einst zu den Hits des Neuen Geistlichen Liedes. Schon die Verbannung in den Anhang des Evangelischen Gesangbuchbuch Niedersachen-Bremen deutet darauf hin, dass es in den 1990er Jahren außer Mode gekommen war. Inzwischen wird es nur noch selten in Gottesdiensten gesungen.

Schneider, so vermute ich, hatte das Evangelium von der Sturmstillung im Sinn, als er das Bild von Gemeinde als Schiff entfaltete. Neue Aktualität könnte das Lied gewinnen, wenn man es auf dem Hintergrund von Apostelgeschichte 27 liest und singt, der großartigen Abenteuergeschichte vom Schiffbruch des Paulus, so geschehen im Gottesdienst in St. Johannis Göttingen am 13. Oktober 2024. Sie finden diese Predigt über die Zukunft der Kirche im Ordner „Mit Liedern predigen“.

Meine Kollegin Dr. Anna-Maria Klassen hat im Rahmen der Gottesdienstreihe „500 Jahre Evangelisches Gesangbuch“ der Göttinger Kirchengemeinden St. Jacobi/St. Johannis einen Gottesdienst gestaltet zum Liedgut des 21. Jahrhunderts. Die stehen natürlich nicht im Evangelischen Gesangbuch von 1994, sondern in dem Liederbuch freiTÖNE von 2017. Zwei einfühlsame, seelsorgliche Kurzansprachen zu den Liedern „Du bist ein Gott, der mich anschaut“ von Susanne Brandt und Miriam Buthmann (fT 1) und dem Shanty „Von weitem“ von Jan Janssen und Andreas Lettau (fT 36) eröffneten mir Einblicke in den besonderen Charakter des „NGL 2.0“.
Aus urheberrechtlichen Gründen verweise ich für Texte und Musik auf andere Beiträge im Internet, die leicht zu ergoogeln sind. Den Ablauf dieses Gottesdienstes habe ich auf der Seite "Mit Liedern predigen" eingestellt.

Mit dem Beginn der Sommerferien beginnt in den Kirchengemeinden St. Jacobi und St. Johannis die diesjährige Reihe gemeinsamer Gottesdienste zum Thema „500 Jahre Evangelisches Gesangbuch“. Die Gottesdienste widmen sich jeweils einem Jahrhundert. 

23. Juni, 10 Uhr, in St. Jacobi                 16. Jahrhundert – Pastor Bence
30. Juni, 11 Uhr, in St. Johannis             21. Jahrhundert – Pastorin Dr. Klassen
07. Juli, 10 Uhr, in St. Jacobi                   17. Jahrhundert – Pastor i.R. Storz
14. Juli, 11 Uhr, in St. Johannis              20. Jahrhundert – Pastor i.R. Storz
21. Juli, 10 Uhr, in St. Jacobi                   19. Jahrhundert – Prof. Dr. Hermelink
28. Juli, 11 Uhr, in St. Johannis              18. Jahrhundert – Prädikant Dr. Munsonius

Im Gottesdienst zum 17. Jahrhundert werde ich mich konzentrieren auf das von Johann Crüger in Berlin herausgegeben Gesangbuch „Praxis Pietatis Melica“ (1. Auflage 1647) mit vielen Liedern Paul Gerhardts.
Im Gottesdienst zum 20. Jahrhundert stehen die Liedermacher Otto Riethmüller (1889-1938), Jochen Klepper (1903-1942), Martin Gotthard Schneider (1930-2017), Jürgen Henkys (1929-2015) und Huub Oosterhuis (1933-2023) im Mittelpunkt.

Das Lied "Brunn alles Heils, dich ehren wir" (EG 140) ist ein Segenslied, das man ähnlich wie "Bewahre uns Gott" oder "Verleih uns Frieden" häufiger als Schlusslied vor dem Segen singen könnte. Die Gebrauchsanweisung des Dichters Gerhard Tersteegen empfahl, es morgens, abends, bei Tisch, nach der Predigt und zu aller Zeit zu beten. Die Mittelstrophen 2-4 entfalten den aaronitischen Segen trinitarisch. Die Einordnung unter die Gesangbuchrubrik der Trinitatislieder verhindert leider eine häufigere Verwendung als Schlusslied.
Eine Frage entzündet sich an der letzten Strophe. Sie beginnt im Original mit der Anrede "Jehova, Vater, Sohn und Geist". Erst im EKG nach 1945 wurde es korrigiert in "Gott Vater, Sohn und Heilger Geist".
Das Wort "Jehova" ist erklärungsbedürftig. Die hebräische Schrift ist eine reine Konsonantenschrift. Die Aussprache mit Vokalen wussten geübte Leserinnen und Leser ohne weiteres zu ergänzen. Erst im Mittelalter wurden in biblischen Texten Punkte und Striche als Vokalzeichen unter die Konsonanten gesetzt.
Damit man den Gottesnamen auf keinen Fall "unnütz gebraucht" (2. Gebot), sollte er lieber garnicht genutzt werden. Deshalb setzte man unter Gottesnamens IHWH als Erinnerung die Vokalzeichen des hebräischen Wortes Adonai ("meine Herren") und las den Gottesnamen IHWH als Adonai.
Der Alttestamentler Jürgen Ebach, Das Alte Testament im Klangraum des evangelischen Gottesdienstes, 2016, S. 62 schreibt dazu: "Liest man jene Verbindung der Konsonanten des einen (IHWH) und der Vokale des anderen Wortes (Adonai) so, wie es nun im Text steht, ergibt sich die Lesung j´howa, Jehova. Diese Leseweise entspricht gewiss nicht der Absicht derer, die so gerade die Differenz zwischen dem geschriebenen und dem gesprochenen Gottesnamen markieren wollten. Allerdings ließe sich durchaus erwägen, gerade die Un-Form stark zu machen (wie es u.a. Moses Mendelssohn tat), weil womöglich sie geeignet sein könnte, das Problem des unaussprechlichen Namens bewusst werden zu lassen."
"Jehova"  werden viele heute assoziieren mit den "Zeugen Jehovas".  Doch ist das ein Grund, dieses Wort  zu meiden? Das Wort wurde durch den Philosemitismus der Frühaufklärung im Kirchenlied häufiger verwendet (s. EG 328 Dir dir, Jehova, will ich singen). Für das nationalsozialistische Propagandablatt "Der  Stürmer" war "Jehova" dagegen eine abschätzige, antisemitische  Bezeichnung für den "Judengott".
Den Verantwortlichen für ein neuen Deutschen Evangelischen Gesangbuchs war in der NS-Zeit daran gelegen, sogenannte Judaismen im Gesangbuch zu beseitigen. "Zionismen-Ausschüsse" erarbeiteten entsprechende Korrekturvorschläge. Verantwortlich für die Gesangbuchredaktion vor und nach 1945 waren u.a. Christhard Mahrenholz und Oskar Söhngen. Sie waren die Väter des Evangelischen Kirchengesangbuchs (EKG) von 1950, nachzulesen bei Cornelia Kück, Kirchenlied im Nationalsozialismus. Die Gesangbuchreform unter dem Einfluß von Christhard Mahrenholz und Oskar Söhngen, Leipzig 2003.
Die Ersetzung des Wortes "Jehova" in den Liedern "Brunn alles Heils" sowie in "Dir, dir, Jehova, will ich singen" wirkt für mich wie ein Relikt aus der Zeit der "Zionismen-Ausschüsse". Für ein zukünftiges Gesangbuch empfiehlt sich daher m.E. eine Rückkehr zum Ursprungstext mit einer erläuternden Fußnote.
Dafür sprechen auch trinitätstheologische Gründe, denn die Version "Gott Vater, Sohn und Heilger Geist" spricht durch die Zeichensetzung (Komma hinter Vater) das Gottsein allein dem Vater zu. Anders die Ursprungsversion: "Jehova , Vater, Sohn und Geist". Sie  impliziert eine unscheinbare, aber brisante Zuspitzung im Gottesverständnis: Der Gott Israels, der Gott des Alten Testamentes, offenbart sich dreifaltig als Vater im Sohn durch den Geist.
Eine aktuelle Predigt zu diesem Lied, gehalten Trinitatis 2024, finden Sie im Ordner "Trinitatis  bis Erntedank".

Seit langer Zeit begleiten mich Lieder des niederländischen Theologen Huub Oosterhuis. In seinem neuen Liederbuch "Solang es Menschen gibt auf Erden. 150 Lieder zwischen Zweifel und Vertrauen" ich habe ich nicht nur allerhand Lieder für mich entdeckt, sondern auch geistliche Ermutigungen zum Singen, z.B. die beiden folgenden Abschitte:

„Ich möchte alle auffordern, den Mut nicht aufzugeben. Und das ist sehr schwierig. Das ist auch der Kern des Glaubens: dass man den Mut nicht aufgibt. Dass man an der Vision festhält, dass man sich von ihr nicht abbringen lässt. Und ja, dann muss man viel singen. Singen kommt der Vision am nächsten. Man kann singen, was man manchmal nicht sagen kann. Wenn man es sagt, dann klingt es protziger. Aber wenn man es singt, dann macht es zur eigenen Überraschung etwas mit einem, was etwas anderes nicht macht. Es hebt dich auf, es hält dich aufrecht – hoffe ich.“

„Singen ist: Sich einfügen in ein größeres Ganzes, einstimmen mit vielen anderen, mit Worten, die man vielleicht nur mit anderen zu singen wagt. In einer singenden Gemeinde bin ich mit all meinen Zweifel doch am richtigen Platz, gesichert durch eine wohltuende Anonymität; und was jemand nicht auszusprechen konnte, das kann er oft durchaus singen, zusammen mit anderen.“

Unter diesem Titel hat Prof. Dr. Dr. Johannes Schilling, ein ausgewiesener Kenner der Reformationsgeschichte, zusammen mit Brinja Bauer eine Geschichte des Evangelischen Gesangbuchs von den ersten Liederdrucken der Reformationszeit bis zu den Liederbüchern der 2000-er Jahre veröffentlicht (ISBN 978-3-374-0715-0).
Unter diesem Titel steht auch ein Vortrag, den Schilling am Donnerstag, 7. März 2024, um 19 Uhr in der St. Johanniskirche halten wird.

 Der "Verband Evangelische Kirchenmusik in Württemberg" hat nicht nur eine anregende Seite zum Jubiläum für seine Website erarbeitet (s. obersten LINK), sondern im Strube-Verlag auch einen Jahreskalender 2024 veröffentlicht. Von Woche zu Woche werden zwei (Wochen-)Lieder vorgestellt in Kurztexten verschiedener Autoren, mal mehr informativ, mal meditativ. Natürlich finde ich nicht alle Beiträge inspirierend, aber sie regen an, über meinen Tellerrand zu schauen. Besonders gefallen hat mir der aktuelle Text zum Zweiten Sonntag nach Epiphanias von Dr. Martin Evang mit einem schönen Zugang zu altmodische Texten wie „Wie schön leuchtet der Morgenstern:

„Das Gesangbuch schlage ich nicht auf, wie ich einen modernen Möbelmarkt betrete. Eher wie einen Antiquitätenladen. Nichts gegen schwedische Möbelhäuser! - Auf die Zweckmäßigkeit und Modernität ihrer Produkte möchte ich nicht verzichten. Aber bei einem Antiquitätenladen ist die Einstellung anders: etwas Zeit, eher absichtslos schlendernd, auf Überraschungen gefasst. Wer sich im Antiquitätenladen umtut wie Goethe im Walde - ‚… und nichts zu suchen war mein Sinn…‘ - dem kann auch hier plötzlich etwas bezauberndes ins Auge springen: ‚Da sah ich …‘ - ‚Wie schön leuchtet der Morgenstern‘ ist so eine Antiquität, eine poetisch-musikalische Preziose von unwiderstehlichem Reiz. (…) Jesus-Minne – verstörend vielleicht, aber mit Wurzeln, die auch in dürrer Zeit bis in die Tiefe, bis zu den Quellen des Lebens reichen.“

Dieses Epiphaniaslied ist eine Kostbarkeit, ausgezeichnet durch ein Alleinstellungsmerkmal. In den drei lutherischen Liedersammlungen von 1524 ist es das einzige von einer Frau geschriebene. Sprachlich und melodisch wie alle Choräle der Reformationszeit ein wenig altertümlich, aber wenn man sich darauf einlässt, von archaischer Schönheit: weitgehend reimlos (zumindest in heutiger Orthographie) , mit schönen Metaphern (z.B. "den Tod zerbrochen") und originellen Wortbildungen (Gottesanrede "Du väterliche Kraft"). Falls dieser Choral ins nächste Gesangbuch aufgenommen wird, mögen die Redaktoren es wagen, in der letzten Strophe das heute missverständliche Wörtlein "kränke" durch "schwäche" o.ä. zu ersetzen, wie es die Fußnote ja bereits andeutet. 
Eine Liedpredigt zu diesem Choral finden Sie zuoberst im Menü "Epiphaniaszeit".

Auch dieses Weihnachtslied Martin Luthers erschien 1524 erstmals in  Gesangbüchern, im Erfurter "Enchiridion" und in Johann Walters "Geistlichem Gesangbüchlein". Die Liedpredigt vom Heiligabend im Jubiläumsjahr 2017 (zuoberst im Menü "Weihnachten") konzentriert sich auf das abschließende Kyrieleis (statt Halleluja).

Das Adventslied „Dein König kommt in niedern Hüllen“ (EG 14, 1834) gehört anders als „Tochter Zion“ (EG 13, 1820/26) nicht zu den Ohrwürmern der Adventszeit und wird selten gesungen. Das mag an seiner politischen Friedenskönig-Christologie liegen; manches klingt ein wenig missionarisch-kolonialistisch („zieht deine Schar nach allen Orten der Welt hinaus und macht dir Bahn“), dazu eine Fülle an Bildern und Bibelzitaten ... Doch eine Strophe habe ich in dieser Adventszeit für mich entdeckt, die fünfte:

O Herr von großer Huld und Treue,

o komme du auch jetzt aufs Neue

zu uns, die wir sind schwer verstört.

Not ist es, dass du selbst hienieden

kommst, zu erneuen deinen Frieden,

dagegen sich die Welt empört.

Diese Strophe von der Verstörung und der sich empörenden Welt trifft die Großwetterlage nach meinem Eindruck sehr gut. Nun kann man im Gottesdienst normalerweise kaum eine einzelne Mittelstrophe eines Chorals singen, es sei denn: mehrfach als Singspruch / Kehrvers in einem (politischen) Fürbittengebet (statt Kyrie eleison o.ä.), abschließend vielleicht noch einmal vor oder nach dem Segen.